Acțiune:
Experiențe apropiate de moarte Explicații, exemple și rapoarte de experiență
conținut
- O privire în viitor?
- "Interviuri cu moartea"
- Care sunt cauzele??
- Perspective creștine-esoterice
- prelucrare stimul?
- Când vor exista experiențe apropiate de moarte??
- Un reporter suferă
- Experiențe mistice
- Experiențe în afara corpului
- recenziile utilizatorilor
- Experiență extraordinară
- Trance și disociere
- lipsa de oxigen
- Interpretarea este dependentă de cultură
- Nu există pericol direct de deces
- Ce spun cercetările creierului??
- Ce spun religiile??
- Ce spune neurobiologia??
O privire în viitor?
"Dintr-o data am realizat totul si am avut sentimentul: 'Aici am fost inainte'. (...) Am simțit că drumul prin poarta ar însemna moartea mea fizică finală. Conștiente au acum șansa de a reveni cu înțelegerea că această stare de a fi este o realitate care este experimentat mai real decât orice înțelegem aici mai jos, și cu gândul de a tinerei soția mea și cei trei copii mici, am decis Return "(De la: Pim von Lommel / Conștiința fără sfârșit).
Multe victime aflate în apropiere de moarte raportează o lumină puternică la capătul unui tunel. (Imagine: brueggerart / fotolia.com) Cu toate acestea, alții care au raportat experiențe similare, care nu au fost în apropierea morții, dar a avut o criză de epilepsie, a suferit o experiență traumatică sau au condus la această conștiință modificată indusă activă - prin meditație.
autori Ezoterice vezi experiențe aproape de moarte ca dovadă a vieții de după moarte și de a ciuguli anumite caracteristici ale acestor experiențe că ei văd ca probe: a se vedea propriul corp din exterior, fiinte care par un tunel pentru a vedea persoana în cauză și un " lumina supranaturală ".
Cercetătorii critici subliniază, totuși, că nici aceste ființe, nici vederea într-un tunel sau lumina copleșitoare nu apar în majoritatea oamenilor care realizează și interpretează aceste imagini ca autoproducți. Neurobiologii se uită în mod sobru la experiențele apropiate de moarte ca simptome pe care anumite funcții ale creierului le închid temporar.
Astfel, experiențele apropiate de moarte sunt comparabile cu șocul, tulburarea de stres post-traumatic, transă sau anestezia.
"Interviuri cu moartea"
Elisabeth Kübler-Ross și-a făcut un nume în presa de bârfă germană de la publicarea "Rapoarte de aproape de moarte" în 1969 în "Interviuri cu moartea". Ea a susținut că mulți dintre cei care se învecinează cu moartea au avut experiențe similare: separarea de trup, revizuirea vieții, călătoria printr-un tunel și o lumină satisfăcătoare.
Christian Raymond A. Moody a trimis un mesaj similar de mântuire în "The Afterlife" în 1975: După moarte, el continuă și moare este frumos.
Moody și Kübler-Ross erau atât credincioși, cât și căutau exact ceea ce se potrivea afacerilor lor religioase. Hubert Knoblauch, un sociolog, a studiat experiențele așa-zise aproape de moarte fără aceste ochelări esoterice-ideologice.
El a intervievat mai mult de 2.000 de persoane după experiențele morții. Rezultatele au fost complet diferite de cele ale celor doi mediatori ai ereziilor religioase: nu au putut fi generalizați. La urma urmei, 60% dintre germanii din est și 30% din germanii occidentali au făcut experiențe teribile.
Cum trăiește viața de după viața depinde de sociologul Hubert Knoblauch, care are background-ul cultural al persoanei afectate. (Foto: sunnychicka / fotolia.com) Moartea frumoasă, care aderă la anumite reguli, nu a putut confirma usturoiul. Concluzia usturoiului a fost clară: "Întregul proiect al celor de mai jos, care se întâlnește în experiența apropiată de moarte, este bineînțeles din această lume". Cu alte cuvinte, modul în care o persoană se confruntă cu această condiție depinde de cultura în care a crescut.
Pacienții examinați de Moody au venit din același mediu fundamentalist creștin ca el, iar întrebările lui erau sugestive. Așa că "cercetarea" lui nu avea nimic de a face cu știința, ci cu proclamarea credinței.
Care sunt cauzele??
Cauzele conștiinței schimbate au fost obiectul cercetării de ceva timp. În anii 1990, oamenii de știință au examinat într-un studiu posibile modificări ale cantității de oxigen și dioxid de carbon din creier.
Medicii de la Clinica Virchow au lăsat subiecții de test să respire repede în 1994 și apoi au leșinat. Clienții sănătoși au arătat imagini similare unor experiențe apropiate de moarte: ei și-au văzut viața ca "trecând prin film" și au crezut că părăsesc corpul.
Experiența psihică de a părăsi corpul este, de asemenea, o experiență de bază a călătoriei șamanice pe care un șaman ia într-o stare anormală de conștiință. Intră într-o transă cu post, tamburi, droguri sau dansuri.
Un element esențial al acestei călătorii psihice este experiența unui tunel, în spatele căruia se află intrarea într-o lume invizibilă care poate fi atât de plină de minune, că este teribilă. Chiar și șamanii cred că trupurile lor, ca să spunem așa, "mor" în această "altă lume".
Cu toate acestea, șamanii sunt bine într-o stare în care funcțiile creierului se schimbă, de obicei nu într-o situație apropiată de moartea fizică.
Pentru experienta aproape de moarte este, cu toate acestea, este important ca samanii cred să pătrundă în călătoria lor spre dincolo, care este o lume a celor morți și pentru a intra în contact cu spiritele strămoșilor.
Neurobiologie a fost descoperit acum că nu este în aceste experiențe la filaturi, dar că transa, similar cu halucinogenelor, produce de fapt lumi vizuale care seamănă cu cele ale unui vis. Diferența față de agitația de droguri este totuși faptul că șamanul își amintește experiențele sale în detaliu. Exact același lucru se aplică experiențelor apropiate de moarte.
Lipsa oxigenului nu a fost cauza experienței în cazul pacienților cu stop cardiac, dar șapte dintre cei care au raportat o experiență apropiată de moarte aveau chiar niveluri mai ridicate de oxigen decât pacienții fără experiență.
Amintirile detaliate ale pacienților arată, potrivit unui studiu, că experiențele apropiate de moarte nu sunt halucinații. (Imagine: vchalup / fotolia.com) Imaginațiile apropiate de moarte nu puteau fi explicate ca halucinații. Medicul șef, dr. Parnia a subliniat: "Toți pacienții au reușit să-și amintească experiența foarte precisă și în detaliu. Acest lucru nu indică halucinații. "
Substanțele proprii ale organismului afectează în mod evident experiențele apropiate de moarte - dar nu numai în fața unei moarte reale. Oamenii moarte raportează adesea un sentiment copleșitor de fericire. Dar ceea ce creștinii și esotericii reprezintă ca "dovadă" a unei vieți după moarte se dovedește a fi un impuls al organismului pentru a supraviețui.
Aceleași sentimente de fericire pe care oamenii le întâlnesc în situații extreme, când se află la marginea stresului lor fizic. Mai mult: pentru mulți alergători de maraton, euforia care se întoarce după mulți kilometri de alergare este motivul pentru care ei iau aceste greutăți.
îngheța la accidente mortale care sunt răniți critic într-un accident de mașină, care sunt pe punctul de alpiniști, liberi care urca o consolă, săritor bungee sau înec, toate rapoartele care stabilește în prezent la înălțimea sarcinii de o stare de fericire,.
Victimele victimelor torturii cunosc, de asemenea, experiența în care mintea lor este eliberată din corp și nu mai percep durerea. Agenții chiar se antrenează să învețe conștient astfel de condiții.
În loc să privească în continuare, corpul este astfel brutal în această lume: creierul eliberează mai mulți hormoni de fericire, astfel încât oamenii care au nevoie să supraviețuiască situației periculoase.
Oamenii de știință nu văd așa-numitele experiențe aproape de moarte ca fenomen, ci mai degrabă ca experiențe diferite care trebuie să fie explicate în mod diferit, dar toate duc la creier secreta substante speciale într-o mare măsură și blocuri altele.
Din punctul de vedere creștin-esoteric, elementele experienței apropiate a morții includ sentimentul de a părăsi propriul corp. (Imagine: Spectral-Design / fotolia.com) Perspective creștine-esoterice
Unul dintre cele mai bine vândute literaturi NDE inspirat religios este fundamentalistul creștin Raymond Moody al Americii. El divizează sistematic experiențele apropiate de moarte în douăsprezece elemente:
1. Nepotrivirea experienței.
2. Un sentiment de pace și liniște. Durerea a dispărut.
3. Cunoașterea faptului că este mort. Uneori există un sunet după asta.
4. Lăsând corpul sau o experiență în afara corpului (LFS). Propria resuscitare sau intervenție chirurgicală se efectuează dintr-o poziție în afara și deasupra propriului corp.
5. Starea într-o cameră întunecată, la sfârșitul căreia există un mic patch de lumină la care atrage muribundul: experiența tunelului. Ele sunt trase la viteză mare la lumina, care este foarte luminos, dar nu orbitor.
6. Percepția unui mediu în afara lumii, un peisaj minunat cu culori frumoase, flori frumoase și uneori muzică.
7. Întâlnirea și comunicarea cu decedatul.
8. Întâlniți-vă cu o lumină radiantă sau cu o ființă de lumină. Experiența acceptării complete și a iubirii necondiționate. Una vine în contact cu cunoștințe profunde și cu înțelepciune.
A 9-a revizuire a vieții, o panoramă a vieții sau o revizuire a cursului vieții de la naștere. Totul trece din nou. Unul studiaza intreaga viata intr-un singur moment, nu exista nici timp, nici distanta, totul este simultan, se poate vorbi de zile despre acest show de viata, care a durat doar cateva minute.
10. Foresight. Unul are sentimentul de a studia și de a privi o parte din viață care stă în fața ta. Din nou, nu există nici timp, nici distanță.
11. Percepția unei limite. Se poate observa că, după trecerea acestei limite, nu mai este posibilă revenirea în propriul corp.
12. Întoarcerea conștientă în corp. Este nevoie de mult efort pentru a părăsi acest mediu minunat. După ce ne întoarcem la corpul bolnav, se simte profund dezamăgitor faptul că a fost luat ceva atât de splendid.
Moody spune: "Omul moare. Așa cum suferința lui fizică se apropie de punctul culminant, îl aude pe doctorul să-l declare mort. Dintr-o dată, el percepe un zgomot neplăcut, un inel de piercing sau un zumzet și, în același timp, are sentimentul. că se mișcă foarte repede printr-un tunel lung și întunecat.
Autorul creștin explică modul în care sufletul pare să părăsească trupul: "După aceea, el se găsește brusc în afara corpului său, dar în același mediu ca înainte. Ca și cum ar fi fost un observator, acum se uită la propriul corp de la distanță. Adânc deranjat în sentimentele sale, el trăiește de la acest post ciudat de observație din încercările de renaștere ".
În unele cazuri, întreaga viață se desfășoară în mișcare rapidă în fața ochiului interior. (Imagine: okunsto / fotolia.com) prelucrare stimul?
Richard Kinseher, pe de altă parte, vede NDE nu ca un proces muribund, ci ca stimulant al creierului.
El scrie:
- Ca parte a „experiență în afara corpului“ cu percepția detaliată a mediului NDE sunt raportate: Pentru a avea senzații organele de simț trebuie să fie funcționale în primul rând, astfel încât stimulii senzoriali pot fi înregistrate. Apoi, acești stimuli trebuie să fie direcționați prin conducerea nervului către creier pentru prelucrare ulterioară. Și numai atunci - în creier - apare percepția senzorială.
- Conform modelului meu explicativ, NTE pot experimenta în mod conștient modul în care un singur stimul este procesat de creier - un fenomen unic. Ajută la înțelegerea modului în care creierul procesează stimuli, cum să păstreze și să-și amintească experiențele. Aici se poate învăța să înțelegi căile de bază ale creierului.
- În conformitate cu modelul meu explicativ, NTEs sunt recunoscute ca procese de memorie sau cum este creată o simulare virtuală de către creier (OBE). În studiul "AWARE Study", care se desfășoară din 2008, se intenționează investigarea NDE ca decese - adică. Cercetările fără sens sunt efectuate pe pacienți. Dacă aceasta ar întârzia tratamentul, ar fi o vătămare corporală prin cercetări discutabile.
- NTE indică în mod clar modul în care au loc procesele de memento. Deoarece oamenii trăiesc mai mult și, prin urmare, suferă de boli în care este afectata memoria (dementa, Alzheimer), ar trebui să fie luate de fiecare ocazie pentru a înțelege modul de funcționare a creierului - astfel încât orice terapii utile pot fi dezvoltate cu amnezia.
Când vor exista experiențe apropiate de moarte??
1.) stop cardiac la pacienții cu infarct miocardic sau aritmie cardiacă severă
2.) Coma din cauza unei leziuni cerebrale la un accident de circulație sau hemoragie cerebrală
3.) Coma, când oamenii se înece aproape
4.) În stop respirator sau Zuckerkoma
5.) Când este inconștient datorită tensiunii arteriale scăzute - șoc
6.) În caz de alergii
7.) În caz de sepsis sever
8.) În timpul anesteziei
9.) În timpul unui șoc electric
Experiențele apropiate de moarte pot să apară, de exemplu, în timpul anesteziei. În toate aceste situații, funcțiile creierului sunt temporar necorespunzătoare.
Cu toate acestea, experiențele apropiate de moarte au loc și fără ca funcțiile creierului să fie deteriorate:
1.) În cazul bolilor cu febră mare
2.) Când deshidratarea și hipotermia
3.) Pentru depresie și crize mentale
5.) În meditație, în transă și în extaz
6.) Spontan fără cauză aparentă
7.) În situații de teamă de moarte - nu neapărat reală aproape de moarte, de exemplu, atunci când un camion în acvaplanare se deplasează în fața mașinii sau dacă ne alunecăm atunci când urcăm
Un reporter suferă
"Cu câteva săptămâni în urmă, căutam un accident de circulație inofensiv pentru durerile la nivelul gâtului și sindromul de col uterin la clinica ambulatorie a unui spital. Acolo nu am vrut să mă culc în ciuda sfaturilor unei asistente medicale, deși am fost amețit, ceea ce, din păcate, a dus la căderea și rănirea unei artere în nasul meu. Ceea ce a urmat apoi a venit încet înapoi la noi puțin câte puțin în ultimele săptămâni.
În sala de operație, pacientul a suferit un stop cardiac, „oricum, dar din moment ce au existat șoc masive și probleme circulatorii și am avut de fapt o reacție alergică, urmat de un stop cardiac cu resuscitare, care, mulțumesc lui Dumnezeu !! a avut succes. Am învățat foarte mult din această fază, inclusiv masajul cu presiune cardiacă, plasarea defibrilatorului și vocile. Parțial ca într-un vis, parțial complet distant, parțial total factual. Am răcit și am trecut prin tunelul descris de multe ori la lumină, am văzut rude moarte.
Ea descrie o experiență pe care esoterice o văd ca o dovadă a existenței unui viitor: "Dar am auzit și o voce care ma invitat să mă întorc. Cine mi-a spus ce mai vreau să fac în viață, cât de mare este viața. După cum am aflat ulterior, a fost ambulanța care era încă prezentă în camera de șoc ".
Ea a revenit activ la viață: "A fost un moment în care mi-a devenit clar (la fel de clar că este subconștient) că sunt la graniță și cât vreau să trăiesc. Și sa întors cu ajutorul medicilor.
La fel ca mulți alți oameni afectați, această experiență de graniță a fost o incizie pentru ei să ia viața mai serios decât înainte: "Viața este un dar. M-am bucurat de viață înainte, dar tocmai am văzut cât de puternică a fost voința mea de a trăi. Doctorii mi-au spus că mă lupt foarte mult. Nu-l aruncați deoparte, întotdeauna merită.
Experiența cu experiență la graniță îi determină pe mulți oameni să trăiască după o viață mai conștientă și mai intensă. (Imagine: Denis Rozhnovsky / fotolia.com) Experiențe mistice
Aproape de moarte experiențe arată, multe elemente din care raportează, de asemenea, oameni care au făcut experiența mistică: un sentiment pozitiv-religioasă, un sentiment de realitate intensă, experiența unei unități de sentiment, transcenderea timpului și a spațiului, o volatilitate de experienta, fara cuvinte despre senzațiile și paradoxale evenimente.
În plus, experiențele mistice și apropiate de moarte împărtășesc faptul că mulți dintre cei afectați atunci dau inteles întrebări o prioritate mai mare decât înainte și se ocupă intens de întrebări religioase și filosofice.
Știința și religia răspund acestor suprapuneri între aproape moartea și misticismul diferit. Autoritățile religioase văd dovezi că misticii se uită în viitor și cei care sunt aproape de moarte experimentează o perspectivă asupra vieții după moarte. Cu alte cuvinte, ei consideră că astfel de experiențe sunt independente de creier și de corp.
Pe de altă parte, agnosticii consideră aceste experiențe ca fiind subiective și explică interpretările prin socializare și cultură.
Psihologia, psihiatria și neurofiziologia cunosc, de asemenea, elementele clasice ale experienței apropiate de moarte, precum și ieșirea din corp și văd această depersonalizare ca pe un proces biologic. Deci, există halucinații autoscopice în care cineva vede o imagine în sine în afara corpului lor. Un model de bază al halucinațiilor vizuale este tunelul, care prezintă experiențe apropiate de moarte, precum și călătorii șamanice.
Experiențe în afara corpului
Experiențele din afara corpului sunt experiențe apropiate de moarte similare în multe feluri, de lungime și durată diferite. Suferintele simt că sunt detașați de corpul lor, o unitate a corpului lor, chiar dacă acestea sunt paralizate sau membrele au fost amputate.
Ei nu simt nici o durere, cred că pot pluti și pot aluneca prin aer, se simt invizibili și văd un unghi de 360 de grade. Ei cred că pot trece prin pereți, oameni sau pături.
Aceste corespondențe sugerează că, în experiențele apropiate de moarte, anumite zone ale creierului sunt activate în mod egal, iar altele paralizate. Din experiențele corpului sunt în nici un caz numai în experiența de aproape de moarte, dar în timp ce meditezi, migrena si leziuni cerebrale vasculare, dar, de asemenea, în „aura“, care merge un atac de epilepsie înainte.
Persoanele cu experiență la moarte relativ raportă aceste LFS, precum și consumatorii hipnotizați și extatici, LSD, precum și persoanele aflate sub influența psilocibinei sau mescalinei. Aducerea conștientă a AKE este considerată un instrument de "șaman" în multe culturi.
Meditatia permite experiente in afara corpului. (Imagine: Coka / fotolia.com) recenziile utilizatorilor
Un suferinz descrie o experiență în afara corpului pe care nu o asocia cu moartea:
"Când aveam 10 ani, am trăit împreună cu fratele meu mai mare în casa unchiului meu, principalul din corpurile medicale din S.U.A. Armata era. Într-o noapte, m-am culcat pe pat și m-am uitat la grinzile din vechiul clădire spaniolă unde erau încăperile de locuit. Mi-am pus cateva intrebari despre ce am facut si cine sunt. Dintr-o dată mă ridic din pat și mă duc în camera următoare. Acolo am simțit un sentiment ciudat de lipsă de greutate și de un amestec ciudat de senzație de fericire. M-am întors în loc să mă întorc în pat când, spre uimirea mea, m-am trezit în patul meu. Această experiență surprinzătoare la această vârstă fragedă mi-a dat un fel de șoc, care mă scutură înapoi în corpul meu, ca să spun așa.
Atât sentimentul de fericire, cât și "a vedea corpul său din afară, pe care la experimentat, ca și în rapoartele experiențelor apropiate ale morții.
O altă victimă spune mai clar cum și-a părăsit corpul:
M-am trezit la ora 3 noaptea. Am meditat pentru scurt timp culcat și apoi am adormit din nou. O scurtă perioadă de timp mai târziu, în timp ce încă mai adorm, am simțit clar și conștient un fel de detașare a corpului meu. Se simțea ca un blând și-n față. Îmi amintesc că am fost surprins de ușurința detașării. Am plecat de pe patul meu peste soția mea pe spate, apoi m-am întors încet și m-am uitat în jos la patul meu EMPTY.
În mod similar, experiența în afara corpului cu un NDE citește: "Am văzut camera de pepinieră de sus: pătuțurile, mama mea de patul meu și figura mea (indistinctă). (...) Mi se părea că ar trebui să îmi rețin puterea și creativitatea. Faptul a fost că, după această experiență clară, am restabilit contactul cu corpul meu. Pentru o vreme am simțit în același timp și corpul. Am experimentat camera spitalului ca propriul "corp". Și când am văzut durerea unei alte mame plângând, dormind în compania copilului ei bolnav în cele din urmă, ma rănit pretutindeni.
Experientele din afara corpului sunt, de asemenea, asociate cu așa-numitele vise de vis. O persoană afectată raportează:
"Apoi sa schimbat brusc din nou când fiul meu era de 1,5 ani. Era destul de bolnav și eram mereu îngrijorat că, deși aveam un monitor pentru copii, nu l-aș fi auzit noaptea dacă ar fi ceva în neregulă cu el. Era foarte ciudat ca prima dată, fiul meu a început să plângă și eram brusc în camera lui, stătea în patul lui. Am vrut să-l mângâi, dar nu a funcționat și apoi m-am trezit brusc și am auzit de pe monitorul pentru bebeluși că plângea cu adevărat și sa dus în camera lui. Stătea în patul său, așa cum văzusem cu ceva timp înainte. Atunci am realizat că nu ar fi putut fi un vis. "
Experiență extraordinară
Imaginea experiențelor apropiate de moarte este în parte în concordanță cu visurile lucide, conștiința iluzorie (sindromul uniroid) și pierderea conștiinței cauzată de forța centrifugă.
Trance și disociere
Într-o transă disociativă, suferinții pierd simțul identității personale, conștiința lor se restrânge la anumite stimuli. Mișcările și limba sunt reduse la repetarea acelorași acțiuni.
Trance-ul obsesiei determină actorii să-și asume temporar o identitate diferită, pe care o atribuie unui spirit sau unui Dumnezeu.
Psihologii descriu percepția că personalitatea este înlocuită de corp ca o experiență disociativă.
lipsa de oxigen
Cercetările au arătat că unele experiențe apropiate de moarte au o lipsă de oxigen sau un exces de dioxid de carbon în creier. Impotența provocată artificial a generat, în multe cazuri, experiențe în afara corpului, precum și sentimente de pace și fericire, lipsă de durere, fenomene luminoase, o lume diferită, creaturi miticale și experiențe în tuneluri.
Interpretarea este dependentă de cultură
Sociologul Knobloch a prezentat un studiu cuprinzător de experiențe aproape de moarte, și a constatat că pretențiile mistici creștini, cum ar fi experiența de viața de apoi Moody au fost absolut nici o caracteristică comună - mai degrabă, rapoartele biografice reflectate divers, culturale și sociale imprimeuri.
Nu există pericol direct de deces
Experiența apropiată de moarte este un termen ușor de înșelat, deoarece Garlic a constatat că mai puțin de jumătate dintre cei afectați erau cu adevărat în pericol de moarte. În schimb, foarte puțini dintre cei chestionați de el, care erau de fapt pe punctul de a muri, au raportat o astfel de experiență. Sociologia, prin urmare, vorbește despre experiența apropiată de moarte.
Usturoiul accentuează: "Contrar afirmației comune a unei structuri coerente, a existat o mare diversitate în ceea ce privește conținutul."
Concluzie: Nu există aproape niciun element valabil. Dimpotrivă, modele tipice legate de cultură apar: îngeri sau secerători sumbre.
Etnologul Hans-Peter Durr explică: „Pentru a crede că astfel de aptitudini sau state este, uneori, se desprinde de corp și ar putea merge, de exemplu, printr-un tunel pe undeva, este la fel de lipsit de sens ca și ideea că o poate atinge cu un ciocan gândit superficial.“
Ce spun cercetările creierului??
Cercetătorii creierului au experiențe apropiate de moarte pentru capacitatea creierului de a avea sens în procesele haotice.
Ce spun religiile??
Culturile shamanice consideră că sufletul se detașează de corp. Jakob Ozols a rezumat astfel: "După moarte, forma sufletească se separă de corp și își desfășoară propria viață, în mare parte separată de corp. Cu toate acestea, ea întotdeauna se întoarce la schelet și în special la craniu să se odihnească. În cei vii, se lasă capul numai noaptea sau în situații extraordinare, cum ar fi sperieturi bruște, boli grave sau în state speciale, cum ar fi în transă și extaz. Figura sufletului nu poate sta prea mult. Dacă nu se va întoarce în curând, omul se va îmbolnăvi, va fi expus la multe pericole și va trebui chiar să moară dacă forma sufletească este absentă de multă vreme.
Religiile mitice din antichitate se referă deja la elementele paradisiace care apar în unele experiențe apropiate de moarte. Astfel, mitul sumerian al lui Gilgamesh povestește: "După mult timp, el vine în spatele mărilor de la capătul lumii până la râul Chubur, ultima frontieră înaintea tărâmului morților. Gilgamesh a părăsit lumea și sa târât printr-un tunel întunecat. Era un drum lung, incomod ... dar în cele din urmă a văzut lumina la capătul tubului întunecat. A venit la ieșirea din tunel și a văzut o grădină magnifică. Copacii purtau perle și bijuterii și, mai presus de toate, o lumină minunată își revărsa razele. Gilgamesh a vrut să rămână în cealaltă lume. Dar zeul soarelui la trimis în tunel în viața lui.
Platon a scris de o experiență la granița morții: „După ce a părăsit Köerper, el a venit într-un loc care otherworldly a fost traversată de patru peșteri uriașe ... (Apoi) a văzut la ieșirea din lumea interlopă«sufletele impure și viciate» ; ci pe calea care ducea din cer, suflete pure și purificate. Toate au tăbărât într-o pajiște, și a spus reciproc experiențele lor la locul respectiv de unde au venit ... (cei) care au coborât din cer, a vorbit despre imensa bucurie și fericire, care a fost acolo le-a dat ".
Viziunile de lumină pot apărea, de asemenea, independent de experiențele apropiate de moarte. (Imagine: sdecoret / fotolia.com) Ce spune neurobiologia??
Neurologul dr. Birk Engmann din Leipzig, spune clar: "Astfel de experiențe nu sunt doar după o moarte clinică trecută, ci și în viața de zi cu zi, în boli precum epilepsia sau când cineva a abuzat de droguri. În creier, diferite lucruri pot declanșa aceleași reacții. Am avut un client care vorbea despre viziuni ușoare și credea că a avut o experiență apropiată de moarte. Sa dovedit că nu a murit niciodată clinic în viața lui.
Termenul este, potrivit lui Engmann, în limba generală greșită: "Aproape de moarte este atunci când cineva a supraviețuit unei moarte clinică. Nu este clar exact ce cauzează aceste fenomene, în special în moartea clinică. Nu se poate studia fenomenele apropiate de moarte în momentul în care este posibil să apară, moartea creierului a avut loc. "
Neurologul explică: "Dacă cineva este mort din punct de vedere clinic, deci inima este în repaus, atunci nu mai circulă sânge prin corp. Prin urmare, toate organele nu mai sunt furnizate cu suficient oxigen și nutrienți, în special zahăr. Creierul poate trăi numai fără oxigen timp de aproximativ cinci minute, după care celulele nervoase mor. Apoi, se ajunge la daune ireversibile și, în final, la moartea creierului. Dacă creierul devine prea puțin oxigen la aproape moartea, acesta nu mai poate funcționa corect: semnalele nu mai sunt transmise corect. "
Dar ce spune asta despre experiențele care le spun celor afectați în culori irizate. Engmann explică: "Astfel, de exemplu, viziunile luminoase se pot dezvolta în lobul occipital, care procesează intrarea vizuală, chiar dacă nu există nici o lumină. În schimb, experiențele în afara corpului sunt susceptibile de a se dezvolta în zona creastului și a lobului temporal, deoarece aceste regiuni ale creierului sunt importante pentru auto-trăirea propriului corp și locația sa în spațiu. Dar acest lucru se oprește când ați supraviețuit moartea aproape și suficientele de oxigen revin la creier. "
Neurologul Prof. dr. Dr. Wilfried Kuhn de la Schweinfurt oferind NDE de șapte caracteristici: conștientizarea în experiența aproape de moarte, fenomenul tunel, revizuire viață, percepție extrasenzorială, transformare spirituală, spre deosebire de halucinații.
Birk Engmann este sigur că experiențele apropiate de moarte pot fi explicate neurobiologic și nu dau nici o indicație despre o viață după moarte. (Dr. Utz Anhalt)